Las Sagradas Escrituras
Enseñamos que la Biblia es la revelación escrita de Dios al hombre, y por tanto los sesenta y seis libros del Antiguo y Nuevo Testamento, dados por inspiración del Espíritu Santo, constituyen la Palabra de Dios. Es decir, enseñamos la inspiración verbal plenaria de las Escrituras, que toda palabra es exhalada por igual por Dios en todas sus partes (1 Corintios 2:7–14; 2 Timoteo 3:16; 2 Pedro 1:20–21).
Enseñamos que la Palabra de Dios es una revelación objetiva y proposicional (1 Tesalonicenses 2:13; 1 Corintios 2:13), infalible (Juan 10:35) y absolutamente infalible en los documentos originales, estando libre de toda falsedad, fraude o engaño (Salmo 12:6; 119:160; Proverbios 30:5).
Enseñamos que la Biblia constituye la única regla infalible de fe y práctica y es verdadera y fiable en todos los asuntos que aborda (Mateo 5:18; 24:35; Juan 10:35; 16:12–13; 17:17; 1 Corintios 2:13; 2 Timoteo 3:15–17; Hebreos 4:12; 2 Pedro 1:20–21).
Enseñamos que Dios habló en Su Palabra escrita mediante un proceso de doble autoría. El Espíritu Santo supervisó tanto a los autores humanos que, a través de sus personalidades individuales y diferentes estilos de escritura, compusieron y registraron la Palabra de Dios para el hombre (2 Pedro 1:20–21) sin error ni en la totalidad ni en la parte (Mateo 5:18; 2 Timoteo 3:16).
Enseñamos la interpretación literal, gramatical e histórica de las Escrituras, que afirma que, aunque puede haber varias aplicaciones de cualquier pasaje de las Escrituras, solo hay una interpretación verdadera. El significado de las Escrituras se encuentra como uno que aplica diligente y consistentemente este método interpretativo con la ayuda de la iluminación del Espíritu Santo (Juan 7:17; 16:12–15; 1 Corintios 2:7–15; 1 Juan 2:20). Es responsabilidad de los creyentes determinar cuidadosamente la verdadera intención y significado de las Escrituras, reconociendo que la aplicación adecuada es vinculante para todas las generaciones. Sin embargo, la verdad de las Escrituras se basa en el juicio de los hombres; Nunca los hombres la juzgan.
Enseñamos que la interpretación literal, gramatical e histórica da lugar a la afirmación de que Dios creó el mundo en seis días literales de veinticuatro horas (Génesis 1:1–2:3; Éxodo 20:11; 31:17), que creó especialmente al hombre y a la mujer (Génesis 1:26–28; 2:5–25), y que definió el matrimonio como un pacto de por vida entre un hombre y una mujer (Génesis 2:24; Mateo 19:5; cf. Malaquías 2:14). Las Escrituras dictan en otros lugares que cualquier actividad sexual fuera del matrimonio es una abominación ante el Señor (Éxodo 20:14; Levítico 18:1–30; Mateo 5:27–32; 19:1–9; 1 Corintios 5:1–5; 6:9–10; 1 Tesalonicenses 4:1–7).

Dios
Enseñamos que solo hay un Dios vivo y verdadero (Deuteronomio 6:4; Isaías 45:5–7; 1 Corintios 8:4), un Espíritu eterno (Apocalipsis 1:8), infinito (Job 11:7–10), absoluto (Juan 4:24), sin partes (Éxodo 3:14; 1 Juan 1:5; 4:8), perfecto en todos sus atributos, incluyendo la incomprensibilidad (Romanos 11:33), la omnisciencia (1 Juan 3:20), la omnipotencia (Génesis 18:14), la omnipresencia (Salmo 139:7–10), la inmutabilidad (Malaquías 3:6) y la aseidad (Éxodo 3:14; Juan 5:26).
Enseñamos que este Dios es uno en esencia (teniendo una sola mente, una sola voluntad y un solo poder), existiendo eternamente en tres Personas coiguales y consustanciales: Padre, Hijo y Espíritu Santo (Mateo 28:19; 2 Corintios 13:14)—cada uno no creado y distinto, y ambos igualmente merecedores de adoración y obediencia. Por lo tanto, enseñamos que el Padre no es de nadie, ni engendro ni procedente (Juan 5:26); el Hijo es eternamente engendreado del Padre (Juan 1:14; 1:18; 3:16; 5:26; cf. Salmo 2:7); y el Espíritu Santo procede eternamente del Padre y del Hijo (Juan 15:26).

Dios Padre
Enseñamos que Dios Padre, la primera persona de la Trinidad, ordena y dispone todas las cosas según su propio propósito y gracia (Salmo 145:8–9; 1 Corintios 8:6). Él es el Creador de todas las cosas (Génesis 1:1–31; Efesios 3:9). Es soberano en la creación, la providencia y la redención (Salmo 103:19; Romanos 11:36). Su paternidad implica tanto su designación dentro de la Trinidad como su relación con la humanidad. Como Creador, es Padre de todos los hombres (Efesios 4:6), pero es Padre espiritual solo para los creyentes (Romanos 8:14; 2 Corintios 6:18).
Ha decretado para Su propia gloria todo lo que sucede (Efesios 1:11). Él sostiene, dirige y gobierna continuamente todas las criaturas y eventos (1 Crónicas 29:11). En su soberanía no es ni autor ni defensor del pecado (Habacuc 1:13; Juan 8:38–47), ni tampoco limita la responsabilidad de las criaturas morales e inteligentes (1 Pedro 1:17). Ha elegido generosamente de la eternidad a aquellos que quisiera salvar para que sean su propio pueblo (Efesios 1:4–6); Salva del pecado a todos los que vienen a Él por fe en Jesucristo; Adopta como suyos a todos los que vienen a Él y así se convierte en Padre de ellos (Juan 1:12; Romanos 8:15; Gálatas 4:5; Hebreos 12:5–9).

Dios el Hijo
Enseñamos que Jesucristo, la segunda Persona de la Trinidad, es Dios eterno, coigual, consustancial y coeterno con el Padre, poseyendo todas las perfecciones divinas (Juan 1:1; 10:30; 14:9).
Enseñamos que toda la creación surgió a través del Hijo eterno (Juan 1:3; 1 Corintios 8:6; Colosenses 1:16; Hebreos 1:2) y actualmente es sostenida por Él (Colosenses 1:17; Hebreos 1:3).
Enseñamos que en la encarnación el Hijo eterno, la segunda persona de la Trinidad, sin alterar su naturaleza divina ni renunciar a ninguno de los atributos divinos, no se hizo de reputación al asumir una naturaleza humana plena consustancial con la nuestra, pero sin pecado (Filipenses 2:5–8; Hebreos 4:15; 7:26).
Enseñamos que fue concebido por el Espíritu Santo en el vientre de la virgen María (Lucas 1:35) y así nació de una mujer (Gálatas 4:4–5), de modo que dos naturalezas completas, perfectas y distintas, la divina y la humana, se unieron en una sola persona, sin confusión, cambio, división ni separación. Por tanto, es muy Dios y muy hombre, pero un solo Cristo, el único mediador entre Dios y el hombre.
Enseñamos que en su encarnación, Cristo poseía plenamente su naturaleza divina, atributos y prerrogativas (Colosenses 2:9; cf. Lucas 5:18–26; Juan 16:30; 20:28). Sin embargo, en el estado de Su humillación, no siempre expresó plenamente las glorias de Su majestad, ocultándolas tras el velo de Su genuina humanidad (Mateo 17:2; Marcos 13:32; Filipenses 2:5–8). Según su naturaleza humana, actúa sometiéndose al Padre (Juan 4:34; 5:19, 30; 6:38) por el poder del Espíritu Santo (Isaías 42:1; Mateo 12:28; Lucas 4:1, 14), mientras que, según su naturaleza divina, actúa por Su autoridad y poder como el Hijo eterno (Juan 1:14; cf. 2:11; 10:37–38; 14:10–11).
Enseñamos que nuestro Señor Jesucristo logró la redención de su pueblo mediante el derramamiento de Su sangre y la muerte sacrificial en la cruz. Enseñamos que su muerte fue voluntaria, vicaria, sustitutiva, propiciatoria y redentora (Isaías 53:3–6; Juan 10:15, 18; Romanos 3:24–25; 5:8; 1 Pedro 2:24).
Enseñamos que, sobre la base de la eficacia de la muerte de nuestro Señor Jesucristo, el pecador creyente queda libre del castigo, la pena, el poder y un día la mera presencia del pecado; y que se le declara justo, se le da la vida eterna y se le adopta en la familia de Dios (Romanos 3:25; 5:8–9; 2 Corintios 5:14–15; 1 Pedro 2:24; 3:18).
Enseñamos que nuestra justificación se asegura con Su resurrección literal y física de entre los muertos y que ahora ha ascendido a la mano derecha del Padre, donde intercede como nuestro Abogado y Sumo Sacerdote (Mateo 28:6; Lucas 24:38–39; Hechos 2:30–31; Romanos 8:34; 1 Corintios 15:12–23; Hebreos 7:25; 9:24; 1 Juan 2:1).
Enseñamos que en la resurrección de Jesucristo de la tumba, Dios confirmó la deidad de Su Hijo y dio prueba de que Dios ha aceptado la obra expiatoria de Cristo en la cruz. La resurrección corporal de Jesús es también la garantía de una vida de resurrección futura para todos los creyentes (Juan 5:26–29; 14:19; Romanos 1:4; 4:25; 6:5–10; 1 Corintios 15:20, 23).
Enseñamos que Jesucristo volverá a recibir a la iglesia, que es Su Cuerpo, para sí mismo en el rapto, y, regresando con Su iglesia en gloria, establecerá Su reino milenario en la tierra (Hechos 1:9–11; 1 Tesalonicenses 4:13–18; Apocalipsis 20).
Enseñamos que el Señor Jesucristo es aquel por quien Dios juzgará a toda la humanidad (Juan 5:22–23): creyentes (1 Corintios 3:10–15; 2 Corintios 5:10); habitantes vivos de la tierra en su glorioso regreso (Mateo 25:31–46); y los muertos incrédulos en el Gran Trono Blanco (Apocalipsis 20:11–15).
Como Mediador entre Dios y el hombre (1 Timoteo 2:5), la Cabeza de Su Cuerpo, la iglesia (Efesios 1:22; 5:23; Colosenses 1:18), y el rey universal venidero, que reinará en el trono de David (Isaías 9:6; Lucas 1:31–33), Él es el Juez final de todos los que no depositan su confianza en Él como Señor y Salvador (Mateo 25:14–46; Hechos 17:30–31).

Dios Espíritu Santo
Enseñamos que el Espíritu Santo, la tercera persona de la Trinidad, es Dios eterno, coigual, consustancial y coeterno con el Padre y el Hijo (Mateo 28:19; Hechos 5:3–4; 1 Corintios 12:4–6; 2 Corintios 13:14), poseyendo todas las perfecciones divinas, incluyendo la eternidad (Hebreos 9:14), la omnipresencia (Salmo 139:7–10), la omnisciencia (Isaías 40:13–14), la omnipotencia (Romanos 15:13) y la verdad (Juan 16:13).
Enseñamos que el Espíritu Santo no es simplemente una fuerza o un poder, sino una persona divina distinta que piensa (1 Corintios 2:10–13), quiere (1 Corintios 12:11), habla (Hechos 28:25–26) y puede ser afligida (Efesios 4:30).
Enseñamos que es obra del Espíritu Santo ejecutar la voluntad divina en relación con toda la humanidad. Reconocemos su actividad soberana en la creación (Génesis 1:2), la encarnación (Mateo 1:18), la revelación escrita (2 Pedro 1:20–21) y la obra de salvación (Juan 3:5–7).
Enseñamos que la obra del Espíritu Santo en esta época comenzó en Pentecostés (Hechos 1:5; 2:4), cuando fue enviado por el Padre y el Hijo, tal como le prometió Cristo (Juan 14:16–17; 15:26) para iniciar y completar la edificación del Cuerpo de Cristo (Efesios 2:22), que es la iglesia (Efesios 1:21–22). El Espíritu Santo convence al mundo de pecado, justicia y juicio (Juan 16:8–11), glorifica al Señor Jesucristo (Juan 16:14) y transforma a los creyentes a imagen de Cristo (Romanos 8:29; 2 Corintios 3:18).
Enseñamos que el Espíritu Santo es el agente sobrenatural y soberano en la regeneración (Tito 3:5), bautizando a todos los creyentes en el cuerpo de Cristo (1 Corintios 12:13). El Espíritu Santo también los habita (Romanos 8:9), los santifica (2 Corintios 3:18), los instruye (1 Juan 2:20, 27), los capacita para el servicio (1 Corintios 12:4, 9) y los sella para el día de la redención (2 Corintios 1:22; Efesios 1:13; 4:30).
Enseñamos que el Espíritu Santo es el Maestro divino, que guió a los apóstoles y profetas hacia toda verdad como escribieron la revelación especial de Dios, la Biblia (Juan 14:26; 16:13; cf. 2 Pedro 1:19–21). Todo creyente posee la presencia interior del Espíritu Santo desde el momento de la salvación (Romanos 8:9), y es deber de todos los nacidos del Espíritu estar llenos (controlados por) el Espíritu (Efesios 5:18).
Enseñamos que el Espíritu Santo otorga dones espirituales a la iglesia hasta su edificación (Hechos 1:8; 1 Corintios 12:4–11; 1 Corintios 14:26). El Espíritu Santo no glorifica ni a sí mismo ni a sus dones con exhibiciones ostentosas (1 Corintios 14:33), pero sí glorifica a Cristo (Juan 16:13–14) aplicando su obra de redención a su pueblo en regeneración y santificación (2 Corintios 3:18; Tito 3:5).
Enseñamos, en este sentido, que Dios Espíritu Santo es soberano en la concesión de todos sus dones para la perfección de los santos hoy en día (1 Corintios 12:4–11; Efesios 4:7–12), y que hablar en lenguas y la obra de milagros de signos en los primeros días de la iglesia han cesado (1 Corintios 13:8–10; Efesios 2:20), habiendo cumplido su propósito de señalar y autenticar a los apóstoles como reveladores de la verdad divina (2 Corintios 12:12; Hebreos 2:1–4). Los dones milagrosos nunca pretendieron ser característicos de la vida de los creyentes (por ejemplo, 1 Timoteo 5:23).

Hombre
Enseñamos que el hombre fue creado directa e inmediatamente por Dios (Génesis 2:7) a Su imagen y semejanza (Génesis 1:26–28; 5:1; Santiago 3:9), libre de pecado (Génesis 1:31) y dotado de naturaleza racional, inteligencia, voluntad y responsabilidad moral hacia Dios (Génesis 2:15–25).
Enseñamos que la humanidad fue creada por Dios como hombre o mujer, sexos distintos que están biológicamente definidos y divinamente impartidos a cada individuo en la concepción (Génesis 1:27; 2:5–23; Job 3:3; Salmo 139:13–14; 1 Corintios 11:3–15). Intentar confundir a ambos sexos es una abominación para Dios (Levítico 18:22; Deuteronomio 22:5; Romanos 1:26–27; 1 Corintios 6:9–10).
Enseñamos que la intención de Dios en la creación del hombre era que el hombre glorificara a Dios, disfrutara de la comunión de Dios, viviera su vida según la voluntad de Dios y, con ello, cumpliera el propósito de Dios para el hombre en el mundo (Isaías 43:7; 1 Corintios 10:31; Colosenses 1:16; Apocalipsis 4:11).
Enseñamos que, en el pecado de Adán de desobedecer a la voluntad y a la Palabra revelada de Dios, el hombre perdió su inocencia, incurrió en la pena de muerte espiritual y física, se volvió sometido a la ira de Dios y se volvió inherentemente corrupto e incapaz de elegir o hacer aquello que es aceptable para Dios sin la gracia divina. Sin poder de recuperación que le permita recuperarse, el hombre está perdidamente perdido. La salvación del hombre es así enteramente gracias a Dios a través de la obra redentora de nuestro Señor Jesucristo (Génesis 2:16–17; 3:1–19; Juan 3:36; Romanos 3:23; 6:23; 1 Corintios 2:14; Efesios 2:1–3; 1 Timoteo 2:13–14; 1 Juan 1:8).
Enseñamos que, porque todos los hombres estaban en Adán—unidos con él como representante de la humanidad—se imputó la culpa del pecado y se transmitió una naturaleza corrupta a todos los hombres de todas las edades, siendo Jesucristo la única excepción (Romanos 5:12, 18–19; 8:3; 1 Corintios 15:22; 2 Corintios 5:21). Todos los hombres son así pecadores por naturaleza, por elección y por declaración divina (Salmo 14:1–3; Jeremías 17:9; Romanos 3:9–18, 23; 5:10–12).

Salvación
Enseñamos que la salvación es enteramente de Dios por gracia sobre la base de la redención de Jesucristo—los méritos tanto de su vida de perfecta justicia como de su sangre expiatoria—y no sobre la base de méritos o obras humanas (Juan 1:12; Romanos 5:18–19; Efesios 1:7; 2:8–10; 1 Pedro 1:18–19).

Elección
Enseñamos que la elección es el acto soberano de Dios por el cual, antes de la fundación del mundo, eligió incondicionalmente en Cristo a todos aquellos a quienes quisiera regenerar, salvar y santificar con gracia (Romanos 8:28–30; 9:11–16; Efesios 1:4–11; 2 Tesalonicenses 2:13; 2 Timoteo 2:10; 1 Pedro 1:1–2).
Enseñamos que la elección soberana no contradice ni niega la responsabilidad del hombre de arrepentirse y confiar en Cristo como Salvador y Señor (Ezequiel 18:23, 32; 33:11; Juan 3:18–19, 36; 5:40; Romanos 9:19–23; 2 Tesalonicenses 2:10–12; Apocalipsis 22:17). Sin embargo, dado que la gracia soberana incluye los medios para recibir el don de la salvación así como el don en sí, la elección soberana resultará en lo que Dios determine. A todos los que el Padre ha elegido, lo llamará efectivamente a sí mismo. Todos aquellos a quienes el Padre llama eficazmente a sí mismo vendrán en fe. Y todos los que vengan en fe el Padre los recibirá (Juan 6:37–40, 44; Hechos 13:48; Romanos 8:30).
Enseñamos que la elección de pecadores totalmente depravados por parte de Dios es incondicional, basada únicamente en la soberana libertad de la propia voluntad de Dios. La elección es una expresión del favor inmerecido de Dios y no está relacionada con ninguna iniciativa del propio pecador. No se basa en la anticipación de Dios sobre lo que los pecadores podrían hacer por su propia voluntad, ni siquiera en respuesta a su fe prevista. Más bien, la elección es únicamente de su gracia y misericordia soberanas (Romanos 9:11, 16; Efesios 1:4–7; Tito 3:4–7; 1 Pedro 1:2).
Enseñamos que la elección no debe considerarse simplemente como una soberanía abstracta. Dios es verdaderamente soberano, pero ejerce esta soberanía en armonía con sus otros atributos, especialmente con su omnisciencia, justicia, santidad, sabiduría, gracia y amor (Romanos 9:11–16). Esta soberanía siempre exaltará la voluntad de Dios de una manera totalmente coherente con Su carácter revelado en la vida de nuestro Señor Jesucristo (Mateo 11:25–28; 2 Timoteo 1:9).

Expiación
Enseñamos que el Señor Jesús, por su perfecta obediencia y sacrificio de sí mismo, que ofreció a Dios por medio del Espíritu eterno (Hebreos 9:14; 10:14), ha satisfecho plenamente la justicia de Dios (Hebreos 2:17; 1 Juan 4:10), propició la ira de Dios (Romanos 3:25–26; cf. 1:18), procuró la reconciliación (Romanos 5:10) y adquirió una herencia eterna en el reino de los cielos (Hebreos 9:15), para todos aquellos a quienes el Padre le ha dado (Juan 6:39; 10:14–15, 28–29; 17:2, 9, 24).

Regeneración
Enseñamos que la regeneración es una obra sobrenatural del Espíritu Santo mediante la cual se otorga una naturaleza renovada y una vida espiritual (Juan 3:3–7; 2 Corintios 5:17; Tito 3:5). Es instantánea y se logra únicamente por el poder del Espíritu Santo a través de la instrumentación de la Palabra de Dios (Juan 5:24; Santiago 1:18; 1 Pedro 1:23). Como resultado de esta iluminación divina (2 Corintios 4:6), el pecador arrepentido, así habilitado por el Espíritu Santo, responde con fe en Cristo (1 Juan 5:1).

Justificación
Enseñamos que la justificación ante Dios es el acto de Dios (Romanos 8:33), en el que declara justos a aquellos que, por su irresistible gracia, se arrepienten de sus pecados (Lucas 13:3; Hechos 2:38; 3:19; 11:18; Romanos 2:4; 2 Corintios 7:10; cf. Isaías 55:6–7), volverse a Cristo en la fe (Hechos 16:31; 20:21; Romanos 1:16; 3:22, 26; Gálatas 3:22), y le confiesan como Señor soberano (Romanos 10:9–10; 1 Corintios 12:3; 2 Corintios 4:5; Filipenses 2:11).
Enseñamos que la justicia no se infunde en el creyente, ni se alcanza por ninguna virtud o obra del hombre (Romanos 3:20; 4:4–6), sino que es la declaración legal de legitimidad con Dios (Deuteronomio 25:1; Romanos 8:1, 33–34). Enseñamos que la justificación consiste en imputar nuestros pecados a Cristo (Colosenses 2:14; 1 Pedro 2:24) y la imputación de la justicia de Cristo hacia nosotros (1 Corintios 1:30; 2 Corintios 5:21; cf. Romanos 5:18–19), solo por la fe, aparte de las obras (Romanos 3:28; 4:4–5; 5:1; Gálatas 2:16; 3:11, 24). De este modo, Dios es “justo y el justificador de aquel que tiene fe en Jesús” (Romanos 3:26).

Santificación
Enseñamos que todo creyente es santificado (apartado) ante Dios en la conversión, declarado santo y, por tanto, identificado como santo. Esta santificación es posicional e instantánea y no debe confundirse con la santificación progresiva. Esta santificación tiene que ver con la posición del creyente, no con su andar o condición actual (Hechos 20:32; 1 Corintios 1:2, 30; 6:11; 2 Tesalonicenses 2:13; Hebreos 2:11; 3:1; 10:10, 14; 13:12; 1 Pedro 1:2).
Enseñamos que también, por obra del Espíritu Santo, existe una santificación progresiva mediante la cual el estado del creyente se alinea más en mayor conformidad con la posición que el creyente disfruta posicionalmente mediante la justificación. A través de la obediencia a la Palabra de Dios y el empoderamiento del Espíritu Santo, el creyente puede vivir una vida de santidad creciente conforme a la voluntad de Dios, convirtiéndose cada vez más en nuestro Señor Jesucristo (Juan 17:17, 19; Romanos 6:1–22; 8:29; 2 Corintios 3:18; 1 Tesalonicenses 4:3–4; 5:23).
En este sentido, enseñamos que toda persona salvada está involucrada en un conflicto diario—la nueva creación en Cristo luchando contra la carne—pero se prevé adecuadamente la victoria mediante el poder del Espíritu Santo que habita en su interior. Sin embargo, la lucha permanece con el creyente durante toda esta vida terrenal y no termina completamente hasta que ve a Cristo cara a cara. Todas las afirmaciones de erradicar el pecado en esta vida son antiescrituras. La erradicación del pecado no es posible, pero el Espíritu Santo provee la victoria sobre el pecado (Gálatas 5:16–25; Efesios 4:22–24; Filipenses 3:12; Colosenses 3:9–10; 1 Pedro 1:14–16; 1 Juan 3:2–9).

Seguridad
Enseñamos que todos los redimidos, una vez salvos, son guardados por el poder de Dios y por ello están seguros en Cristo para siempre (Juan 5:24; 6:37–40; 10:27–30; Romanos 5:9–10; 8:1, 31–39; 1 Corintios 1:4–8; Efesios 4:30; Hebreos 7:25; 13:5; 1 Pedro 1:5; Jude 24). Quienes una vez profesaron fe y luego niegan al Señor demuestran al salir de nosotros que nunca fueron verdaderamente salvos (1 Juan 2:19).
Enseñamos que es privilegio de los creyentes alegrarse en la seguridad de su salvación a través del testimonio de la Palabra de Dios, que, sin embargo, prohíbe claramente el uso de la libertad cristiana como ocasión para la vida pecaminosa y la carnalidad (Romanos 6:15–22; 13:13–14; Gálatas 5:13, 25–26; Tito 2:11–14).
La verdadera salvación se manifiesta por frutos dignos de arrepentimiento, como se demuestra en actitudes y conductas justas. Las buenas obras son la prueba adecuada y el fruto de la regeneración (1 Corintios 6:19–20; Efesios 2:10) y se experimentará en la medida en que el creyente se someta al control del Espíritu Santo en su vida mediante la obediencia fiel a la Palabra de Dios (Efesios 5:17–21; Filipenses 2:12b; Colosenses 3:16; 2 Pedro 1:4–10). Esta obediencia hace que el creyente se conforme cada vez más a la imagen de nuestro Señor Jesucristo (2 Corintios 3:18). Tal conformidad culmina en la glorificación del creyente ante la venida de Cristo (Romanos 8:17; 2 Pedro 1:4; 1 Juan 3:2–3).

Separación
Enseñamos que la separación del pecado es claramente requerida a lo largo del Antiguo y Nuevo Testamento, y que las Escrituras indican claramente que en los últimos días la apostasía y la mundanidad aumentarán (2 Corintios 6:14–7:1; 2 Timoteo 3:1–5).
Enseñamos que, por profunda gratitud por la gracia inmerecida de Dios que nos fue concedida, y porque nuestro glorioso Dios es tan digno de nuestra consagración total, todos los salvos deben vivir de tal manera que demuestren nuestro amor adorador hacia Dios, sin reprochar a nuestro Señor y Salvador. También enseñamos que la separación de toda apostasía religiosa y de prácticas mundanas y pecaminosas nos es ordenada por Dios (Romanos 12:1–2, 1 Corintios 5:9–13; 2 Corintios 6:14–7:1; 1 Juan 2:15–17; 2 Juan 9–11).
Enseñamos que los creyentes deben separarse de nuestro Señor Jesucristo (2 Tesalonicenses 1:11–12; Hebreos 12:1–2) y afirman que la vida cristiana es una vida de obediencia y justicia que refleja la enseñanza de las Bienaventuranzas (Mateo 5:2–12) y una búsqueda continua de la santidad (Romanos 12:1–2; 2 Corintios 7:1; Hebreos 12:14; Tito 2:11–14; 1 Juan 3:1–10).

La Iglesia
Enseñamos que todos los que depositan su fe en Jesucristo son inmediatamente puestos por el Espíritu Santo en un solo Cuerpo espiritual unido, la iglesia (1 Corintios 12:12–13), la novia de Cristo (2 Corintios 11:2; Efesios 5:23–32; Apocalipsis 19:7–8), de la cual Cristo es la cabeza (Efesios 1:22; 4:15; Colosenses 1:18).
Enseñamos que la formación de la iglesia, el Cuerpo de Cristo, comenzó en el Día de Pentecostés (Hechos 2:1–21, 38–47) y se completará con la venida de Cristo para su propio en el rapto (1 Corintios 15:51–52; 1 Tesalonicenses 4:13–18).
Enseñamos que la iglesia es, por tanto, un organismo espiritual único diseñado por Cristo, formado por todas las personas regeneradas (es decir, creyentes) en esta época presente (Efesios 2:11–3:6). La iglesia es distinta de Israel (1 Corintios 10:32), un misterio que no se reveló hasta esta época (Efesios 3:1–6; 5:32).
Enseñamos que el establecimiento y la continuidad de las iglesias locales se enseña y define claramente en las Escrituras del Nuevo Testamento (Hechos 14:23, 27; 20:17, 28; Gálatas 1:2; Filipenses 1:1; 1 Tesalonicenses 1:1; 2 Tesalonicenses 1:1) y que los miembros del único Cuerpo espiritual están dirigidos a asociarse en asambleas locales (1 Corintios 11:18–20; Hebreos 10:25).
Enseñamos que la única autoridad suprema para la iglesia es Cristo (1 Corintios 11:3; Efesios 1:22; Colosenses 1:18) y que el liderazgo eclesiástico, los dones, el orden, la disciplina y la adoración son todos designados a través de Su soberanía tal y como se encuentra en las Escrituras. Los oficiales designados bíblicamente que sirven bajo Cristo y sobre la asamblea son los ancianos (también llamados supervisores y pastores, Hechos 20:28; Efesios 4:11) y diáconos, ambos deben cumplir con los requisitos bíblicos (1 Timoteo 3:1–13; Tito 1:5–9; 1 Pedro 5:1–5).
Enseñamos que el presbítero de una congregación local consiste en hombres espiritualmente cualificados que lideran o gobiernan como siervos de Cristo (1 Timoteo 2:11–12; 5:17–22) y tienen Su autoridad para dirigir la iglesia. La congregación debe someterse a su liderazgo (Hebreos 13:7, 17).
Enseñamos la importancia del discipulado (Mateo 28:19–20; 2 Timoteo 2:2), la mutua responsabilidad de todos los creyentes (Mateo 18:5–14), así como la necesidad de disciplina de los miembros pecadores de la congregación de acuerdo con los estándares de las Escrituras (Mateo 18:15–22; Hechos 5:1–11; 1 Corintios 5:1–13; 2 Tesalonicenses 3:6–15; 1 Timoteo 1:19–20; Tito 1:10–16).
Enseñamos la autonomía de la iglesia local, libre de cualquier autoridad o control externo, con el derecho a la autogestión y la libertad frente a la interferencia de cualquier jerarquía de individuos u organizaciones (Tito 1:5).
Enseñamos que es escritural que las verdaderas iglesias cooperen entre sí para la presentación y propagación de la fe. Sin embargo, cada iglesia local, a través de sus ancianos y su interpretación y aplicación de las Escrituras, debería ser la única juez de la medida y el método de su cooperación. Los ancianos deben determinar todos los demás asuntos relacionados con la membresía, la política, la disciplina, la benevolencia y el gobierno (Hechos 15:19–31; 20:28; 1 Corintios 5:4–7, 13; 1 Pedro 5:1–4).
Enseñamos que el propósito de la iglesia es glorificar a Dios (Efesios 3:21) edificándose en la fe (Efesios 4:13–16), por la instrucción de la Palabra (2 Timoteo 2:2, 15; 3:16–17), por comunión (Hechos 2:47; 1 Juan 1:3), cumpliendo las ordenanzas (Lucas 22:19; Hechos 2:38–42) y al promover y comunicar el evangelio a todo el mundo (Mateo 28:19; Hechos 1:8; 2:42).
Enseñamos la llamada de todos los santos a la labor de servicio (1 Corintios 15:58; Efesios 4:12; Apocalipsis 22:12).
Enseñamos la necesidad de la iglesia de cumplir su misión dada por Dios mientras Dios cumple Su propósito en el mundo. Para ello, otorga dones espirituales a la iglesia. Da a hombres elegidos con el propósito de preparar a los santos para la labor del ministerio (Efesios 4:7–12), y también otorga habilidades espirituales únicas y especiales a cada miembro del Cuerpo de Cristo (Romanos 12:5–8; 1 Corintios 12:4–31; 1 Pedro 4:10–11).
Enseñamos que hubo dos tipos de dones dados a la iglesia primitiva: dones milagrosos de revelación y sanación divina, dados temporalmente en la era apostólica con el propósito de confirmar la autenticidad del mensaje de los apóstoles (Hebreos 2:3–4; 2 Corintios 12:12); y ministrar dones, dados para preparar a los creyentes para edificarse unos a otros. Con la revelación del Nuevo Testamento ya completa, las Escrituras se convierten en la única prueba de la autenticidad del mensaje de un hombre. Por tanto, ya no es necesario confirmar dones de naturaleza milagrosa para validar a un hombre o su mensaje (1 Corintios 13:8–12). Los dones milagrosos pueden incluso ser falsificados por Satanás para engañar incluso a los creyentes (1 Corintios 13:13–14:12; Apocalipsis 13:13–14). Los únicos regalos que siguen en funcionamiento hoy son aquellos que no son reveladores y dotados para la edificación (Romanos 12:6–8).
Enseñamos que hoy nadie posee el don de la sanación sino que Dios escucha y responde a la oración de fe y responderá conforme a Su propia voluntad perfecta para los enfermos, sufrientes y afligidos (Lucas 18:1–6; Juan 5:7–9; 2 Corintios 12:6–10; Santiago 5:13–16; 1 Juan 5:14–15).
Enseñamos que se han encomendado dos ordenanzas a la iglesia local: el bautismo y la Cena del Señor (Hechos 2:38–42). El bautismo cristiano por inmersión (Hechos 8:36–39) es el testimonio solemne y hermoso de un creyente que muestra su fe en el Salvador crucificado, sepultado y resucitado, y su unión con Él en la muerte al pecado y a la resurrección a una nueva vida (Romanos 6:1–11). También es un signo de comunión e identificación con el Cuerpo visible de Cristo (Hechos 2:41–42).
Enseñamos que la Cena del Señor es la conmemoración y proclamación de su muerte hasta que Él viene, y debe ser siempre precedida por un solemne autoexamen (1 Corintios 11:28–32). También enseñamos que, mientras que los elementos de la comunión solo representan la carne y la sangre de Cristo, la participación en la Cena del Señor es, sin embargo, una comunión real con el Cristo resucitado, que habita a todo creyente y, por tanto, está presente, compartiendo con su pueblo (1 Corintios 10:16).

Ángeles
Ángeles Santos
Enseñamos que los ángeles son seres creados y, por tanto, no deben ser adorados. Aunque son un orden superior de creación que el hombre, fueron creados para servir a Dios y adorarle (Lucas 2:9–14; Hebreos 1:6–7, 14; 2:6–7; Apocalipsis 5:11–14; 19:10; 22:9).

Ángeles Caídos
Enseñamos que Satanás es un ángel creado que fue la causa eficiente del primer pecado. Recibió el juicio de Dios rebelándose contra su Creador (Isaías 14:12–17; Ezequiel 28:11–19), llevándose consigo numerosos ángeles en su caída (Mateo 25:41; Apocalipsis 12:1–14), y al introducir el pecado en la raza humana mediante su tentación de Adán y Eva (Génesis 3:1–15).
Enseñamos que Satanás es el enemigo declarado y abierto de Dios y del hombre (Isaías 14:13–14; Mateo 4:1–11; Apocalipsis 12:9–10); que es el príncipe de este mundo, que ha sido derrotado por la muerte y resurrección de Jesucristo (Romanos 16:20); y que será castigado eternamente en el lago de fuego (Isaías 14:12–17; Ezequiel 28:11–19; Mateo 25:41; Apocalipsis 20:10).

Últimas cosas
Fallecimiento
Enseñamos que la muerte física no implica la pérdida de nuestra conciencia inmaterial (Apocalipsis 6:9–11), que el alma del redimido pasa inmediatamente a la presencia de Cristo (Lucas 23:43; Filipenses 1:23; 2 Corintios 5:8), que hay una separación entre alma y cuerpo (Filipenses 1:21–24), y que, para los que están en Cristo, esa separación continuará hasta el arrebatamento (1 Tesalonicenses 4:13–17), que inicia la primera resurrección (Apocalipsis 20:4–6), cuando nuestro alma y cuerpo serán reunidos para ser glorificados para siempre con nuestro Señor (Filipenses 3:21; 1 Corintios 15:35–44, 50–54). Hasta ese momento, las almas de los redimidos en Cristo permanecen en comunión alegre con Él en el cielo intermedio (2 Corintios 5:8).
Enseñamos la resurrección corporal de todos los hombres, los salvos para la vida eterna (Juan 6:39; Romanos 8:10–11, 19–23; 2 Corintios 4:14), y los no salvos para el juicio y el castigo eterno (Daniel 12:2; Juan 5:29; Apocalipsis 20:13–15).
Enseñamos que las almas de los no salvos al morir son castigadas en el infierno intermedio hasta la segunda resurrección (Lucas 16:19–26; Apocalipsis 20:13–15), cuando el alma y el cuerpo de la resurrección se unirán (Juan 5:28–29). Entonces aparecerán en el Gran Trono Blanco Juicio (Apocalipsis 20:11–15) y serán arrojados al infierno eterno, el lago de fuego (Mateo 25:41–46; Apocalipsis 20:15), separados de la vida de Dios y soportando Su ira para siempre (Daniel 12:2; Mateo 25:41–46; 2 Tesalonicenses 1:7–9).

El Rapto de la Iglesia
Enseñamos la aparición personal y corporal de nuestro Señor Jesucristo antes de la tribulación de siete años (1 Tesalonicenses 4:16; Tito 2:13) para trasladar su iglesia de esta tierra (Juan 14:1–3; 1 Corintios 15:51–53; 1 Tesalonicenses 4:15–5:11). Enseñamos que, entre el arrebatamiento y su glorioso regreso a la tierra con sus santos, recompensará a los creyentes según sus obras (1 Corintios 3:11–15; 2 Corintios 5:10).
El Periodo de la Tribulación
Enseñamos que inmediatamente después de la retirada de la iglesia de la tierra (Juan 14:1–3; 1 Tesalonicenses 4:13–18) los juicios justos de Dios serán derramados sobre un mundo incrédulo (Jeremías 30:7; Daniel 9:27; 12:1; 2 Tesalonicenses 2:7–12; Apocalipsis 16), y que estos juicios culminarán con el regreso de Cristo en gloria a la tierra (Mateo 24:27–31; 25:31–46; 2 Tesalonicenses 2:7–12). En ese momento, los santos del Antiguo Testamento y los santos de la tribulación serán resucitados y los vivos serán juzgados (Daniel 12:2–3; Apocalipsis 20:4–6). Este periodo incluye la septuagésima semana de la profecía de Daniel (Daniel 9:24–27; Mateo 24:15–31; 25:31–46).

La Segunda Venida y el reinado milenial
Enseñamos que, después del periodo de tribulación, Cristo vendrá a la tierra para ocupar el trono de David (Mateo 25:31; Lucas 1:31–33; Hechos 1:10–11; 2:29–30; cf. Apocalipsis 3:21) y establecer su reino mesiánico durante mil años en la tierra (Apocalipsis 20:1–7). Durante este tiempo, los santos resucitados reinarán con Él sobre Israel y todas las naciones de la tierra (Ezequiel 37:21–28; Daniel 7:17–22; Apocalipsis 19:11–16). Este reinado será precedido por el derrocamiento del Anticristo y el Falso Profeta, y por la expulsión de Satanás del mundo (Daniel 7:17–27; Apocalipsis 20:1–7).
Enseñamos que el reino mismo será el cumplimiento de la promesa de Dios a Israel (Isaías 65:17–25; Ezequiel 37:21–28; Zacarías 8:1–17) para devolverles la tierra que perdieron por su desobediencia (Deuteronomio 28:15–68). El resultado de su desobediencia fue que Israel fue apartado temporalmente (Mateo 21:43; Romanos 11:1–26) pero será despertado nuevamente mediante el arrepentimiento para entrar en la tierra de la bendición (Jeremías 31:31–34; Ezequiel 36:22–32; Romanos 11:25–29).
Enseñamos que este tiempo del reinado de nuestro Señor se caracterizará por la armonía, la justicia, la paz, la rectitud y la larga vida (Isaías 11; 65:17–25; Ezequiel 36:33–38; Zacarías 8:4), y que terminará con la liberación de Satanás (Apocalipsis 20:7).
El juicio de los perdidos
Enseñamos que, tras la liberación de Satanás tras el reinado de mil años de Cristo (Apocalipsis 20:7), Satanás engañará a las naciones de la tierra y las reunirá para luchar contra los santos y la ciudad amada, momento en el que Satanás y su ejército serán devorados por el fuego del cielo (Apocalipsis 20:9). Después de esto, Satanás será arrojado al lago de fuego y azufre (Mateo 25:41; Apocalipsis 20:10), sobre lo cual Cristo, que es el Juez de todos los hombres (Juan 5:22), resucitará y juzgará a todos los incrédulos en el Juicio del Gran Trono Blanco.
Enseñamos que esta resurrección de los muertos no salvos para el juicio será una resurrección física y corporal (Juan 5:28–29) en la que serán sometidos a un castigo consciente eterno en el lago de fuego (Mateo 25:41; Apocalipsis 20:11–15).

Eternidad
Enseñamos que, tras el cierre del milenio, la liberación temporal de Satanás y el juicio de los incrédulos (2 Tesalonicenses 1:9; Apocalipsis 20:7–15), los salvos entrarán en el estado eterno de gloria con Dios, tras lo cual los elementos de esta tierra serán disueltos (2 Pedro 3:10) y reemplazados por una nueva tierra en la que solo habite la justicia (Efesios 5:5; Apocalipsis 20:15; 21–22). Después de esto, la ciudad celestial bajará del cielo (Apocalipsis 21:2) y será la morada de los santos, donde disfrutarán de la comunión eterna con Dios y entre ellos (Juan 17:3; Apocalipsis 21–22). Nuestro Señor Jesucristo, habiendo cumplido su misión redentora, entregará entonces el reino a Dios Padre (1 Corintios 15:24–28) para que en todas las esferas el Dios trino reine por siglos de los siglos (1 Corintios 15:28).